ABOGADO Y SEÑOR

    “Tomé por abogado y señor al glorioso San José, y encomendéme mucho a él… No me acuerdo hasta ahora haberle suplicado cosa que la haya dejado de hacer. Es cosa que espanta las grandes mercedes que me ha hecho Dios por medio de este bienaventurado santo, de los peligros que me ha librado, así de cuerpo como de alma; que a otros santos parece les dio el Señor gracia para socorrer en una necesidad, mas a este glorioso santo tengo experiencia que socorre en todas.” (Santa Teresa de Jesús, Libro de la Vida, 6,6).

    Es una experiencia profundamente vivida. Santa Teresa no habla desde una teoría ni desde una devoción superficial, sino desde una necesidad concreta, desde la prueba, desde el peligro. En medio de su vida descubre que San José no es una figura lejana ni secundaria, sino que se convierte para el alma en un padre cercano, eficaz, silenciosamente poderoso. Y lo afirma con una fuerza que nace del asombro: “socorre en todas”. No en algunas cosas, no en ciertos momentos, sino en todas. Como si su paternidad, participación de la misma paternidad de Dios, se extendiera sobre la vida entera, alcanzando tanto el cuerpo como el alma, las cosas grandes y las pequeñas, lo visible y lo oculto.

    En esta certeza hay un camino espiritual de gran sencillez y profundidad. Acogerse a San José es ponerse bajo su cuidado, es entrar en una relación de confianza filial, donde el alma se sabe acompañada y sostenida. Teresa no presenta una devoción más entre otras, sino una experiencia de protección constante, de presencia discreta y fiel, que envuelve la vida entera sin imponerse, pero actuando con una eficacia sorprendente.

    Y aún añade la santa algo que ilumina todavía más esta relación: quien quiera aprender a orar, que se encomiende a San José (Vida, 6,8). Él, que vivió en silencio junto a Jesús, que custodió su vida y compartió su intimidad, se convierte en maestro de oración. No enseña con palabras, sino desde el silencio de su existencia: con su recogimiento, su obediencia, su atención continua a Dios. No puede haber mejor maestro de oración que aquel que vivió tan unido a Jesús, en lo escondido y en lo cotidiano. Bajo su guía, el alma aprende a orar sin ruido, a permanecer, a confiar y a vivir en la presencia de Dios.

    San José, padre y señor, enséñanos a vivir bajo tu amparo con corazón sencillo y confiado; condúcenos hacia Jesús y haznos entrar en la oración silenciosa y fiel que Tú viviste cada día. Amén.

CRISTO ESPOSO

    “Alégrese el cielo, goce la tierra, por estos que van a ser rociados con el hisopo y purificados con el hisopo espiritual, por el poder de aquel que en su pasión bebió desde la cruz por medio de la caña de hisopo. Alégrense las virtudes de los cielos; y prepárense las almas que van a desposarse con el Esposo. ‘Una voz grita en el desierto: Preparad el camino del Señor’. Comportaos, pues, rectamente, oh hijos de la justicia, recordando la exhortación de Juan: ‘Allanad sus senderos’: retirad todos los estorbos e impedimentos para llegar directamente a la vida eterna. Por la fe sincera, preparad limpios los vasos de vuestra alma para recibir al Espíritu Santo. Comenzad por lavar vuestros vestidos con la penitencia, a fin de que os encuentren limpios, ya que habéis sido llamados al tálamo del Esposo”.

(San Cirilo de Jerusalén, Catequesis 3,1-3).

    Hoy celebra la Iglesia la fiesta de san Cirilo de Jerusalén, padre y doctor de la Iglesia, que nació hacia el año 315 y fue obispo de la Ciudad Santa en una época especialmente compleja para la vida cristiana. Vivió en pleno siglo IV, en medio de las controversias arrianas, y sufrió varios destierros a causa de su fidelidad a la fe proclamada en el Concilio de Nicea. Sin embargo, su nombre ha quedado unido sobre todo a una obra preciosa: las Catequesis que dirigía a los catecúmenos que se preparaban para recibir el bautismo en la noche de Pascua. En ellas explicaba los misterios de la fe con gran claridad y profundidad espiritual, acompañando a quienes estaban a punto de comenzar su vida cristiana.

    El texto con que hemos empezado este artículo refleja ese momento de preparación. Cirilo contempla con alegría a quienes se disponen a recibir el bautismo y habla de ellos como de almas que se preparan para desposarse con el Esposo. Todo aparece envuelto en imágenes de purificación y de esperanza: el hisopo que rocía, los vestidos que se lavan, el camino que debe allanarse. La vida nueva exige retirar obstáculos, limpiar el corazón y abrirlo a la acción del Espíritu Santo.

    Pero estas palabras no pertenecen solo al tiempo del catecumenado. También nosotros, que ya hemos recibido el bautismo y los sacramentos de iniciación, necesitamos tenerlas en cuenta en nuestra vida. La vida cristiana es siempre preparación. No basta con haber comenzado un día; el corazón debe seguir preparándose continuamente para el Señor. Cada jornada encierra una ocasión para retirar algún obstáculo, para purificar alguna intención, para abrir más profundamente el alma a Dios.

    En realidad, toda la existencia del cristiano es un camino hacia el encuentro con el Esposo. Por eso la conversión no es un episodio aislado, sino un ejercicio constante. Preparar el camino del Señor significa mantener el corazón vigilante, sencillo y disponible, de modo que el Espíritu Santo encuentre en nosotros un vaso limpio donde derramar sus dones.

    Señor Jesús, Esposo de nuestras almas, ayúdanos a preparar cada día el camino hacia ti. Retira de nuestro corazón todo obstáculo y purifica nuestra vida, para que el Espíritu Santo encuentre en nosotros un recipiente adecuado y dispuesto a recibir tu gracia. Amén.

LOS DOMINGOS, UN DOMINGO

 

    He visto recientemente la película Los domingos, que ha sido premiada con cinco de los Goya más importantes del cine español: mejor película, mejor dirección, mejor guion, mejor actriz principal y mejor actriz de reparto. Es una película curiosa porque provoca interpretaciones muy distintas. Para algunos espectadores es casi un alegato cristiano; para otros, una feroz crítica a la religión y a la posible manipulación religiosa de los jóvenes. A mí me ha parecido, sobre todo, una película honesta y con grandes valores humanos y cinematográficos. Presenta con mucha naturalidad el mundo de la búsqueda espiritual de una chica de hoy: una estudiante de segundo de bachillerato, con su vida familiar, sus emociones, sus dudas, sus contradicciones... Nada idealizado. Simplemente una adolescente que se plantea si Dios puede ser el amor absoluto y totalizante de su vida.

    Pero este último domingo me ocurrió algo que me hizo reflexionar todavía más. Después de la misa que celebré, entró en la sacristía un muchacho de dieciséis años a quien no conocía de nada. Me dijo que quería confesarse. Era la primera vez en su vida que lo iba a hacer. No había hecho la primera comunión, ni recibido ninguna formación religiosa, porque su familia no es creyente. Sin embargo, algo había empezado a moverse en su interior. Por su cuenta comenzó a preguntarse si Dios existía. Poco a poco llegó a convencerse de que sí. Y desde hace unos meses empezó a acudir a misa los domingos, todavía sin comulgar, pero con el deseo de acercarse a Dios. Aquel día quiso confesarse por primera vez. Le ayudé a hacerlo, y le animé a prepararse para hacer su primera comunión el próximo domingo de Pascua.

    Escuchándolo pensaba que, más allá de teorías o debates culturales, hay algo que sigue sucediendo silenciosamente en nuestro mundo. A veces se habla como si la fe fuera solo una tradición que se transmite o una influencia social que se impone. Pero la realidad es mucho más misteriosa. Nadie había empujado a ese muchacho hacia Dios. Nadie le había enseñado catecismo. ¿Manipulación por parte de quién? Simplemente, en lo más hondo de su conciencia, empezó a sentir una llamada. Algo, o mejor, Alguien, que le decía que Dios existe y que vale la pena buscarlo.

    Después de la gala de los Goya, una actriz cómica comentó: “Me da pena que (los jóvenes) necesiten creer en algo y se agarren a la fe cristiana. Lo siento por la Iglesia; menudo chiringuito tenéis montado…” Quizá esa interpretación resulte inevitable cuando se excluye de entrada la posibilidad de que Dios actúe realmente en el corazón humano; y cuando la visceral cristofobia nubla el más elemental sentido crítico. Si no existe Dios, todo tiene que explicarse por la manipulación o por carencias psicológicas. Pero cuando uno presencia cosas como la de aquel chico de dieciséis años que me buscó el domingo, la explicación parece otra.

    Por eso se me ocurrió el título: “Los domingos, un domingo”. Una película que habla del discernimiento vocacional de una chica normal. Y un chico normal que entra en la sacristía para confesar su fe naciente. Dos escenas distintas, pero tal vez un mismo fondo: que, incluso en nuestro tiempo, incluso en medio de tantas dudas y de tanto ruido, el Espíritu de Dios sigue moviendo silenciosamente los corazones. A veces sin que nadie lo espere. A veces sin que nadie lo entienda. Aunque muchos se indignen… ¡sigue haciéndolo!

UN PUEBLO LLAMADO JÚBILO

 

   “Esto dice el Señor: ‘Mirad: voy a crear un nuevo cielo y una nueva tierra: de las cosas pasadas ni habrá recuerdo ni vendrá pensamiento. Regocijaos, alegraos por siempre por lo que voy a crear: yo creo a Jerusalén “alegría”, y a su pueblo, “júbilo”. Me alegraré por Jerusalén y me regocijaré con mi pueblo, ya no se oirá en ella ni llanto ni gemido; ya no habrá allí niño que dure pocos días, ni adulto que no colme sus años, pues será joven quien muera a los cien años, y quien no los alcance se tendrá por maldito’” (Is. 65,17-20).

    Estas palabras del profeta Isaías, que se leen en la primera lectura de la misa de hoy, se escribieron en un tiempo de ruina y desolación. El pueblo había conocido el exilio, la destrucción de Jerusalén, la humillación de verse derrotado y disperso. En medio de ese desolador paisaje, Dios pronuncia una promesa que parece desmesurada: “voy a crear un nuevo cielo y una nueva tierra”. No se trata simplemente de reparar lo que se ha roto, sino de comenzar algo nuevo. Dios no solo promete restaurar, sino recrear. Donde el hombre solo ve escombros y un doloroso recuerdo, Él anuncia un futuro lleno de vida.

    Es muy hermoso notar que Dios no habla solo de cambiar las cosas, sino también de transformar el corazón del pueblo. “De las cosas pasadas ni habrá recuerdo”, afirma; y ello no porque la historia desaparezca, sino porque la alegría de Dios será tan grande que el pasado dejará de pesar como una losa. El Señor promete una ciudad llamada “alegría” y un pueblo llamado “júbilo”. Es el sueño de Dios para con la humanidad: una vida donde el llanto no tenga la última palabra y donde el dolor no sea definitivo.

    Esta promesa se cumple plenamente en Cristo. Él es el comienzo de esa nueva creación. Allí donde penetra su gracia, empieza algo nuevo: la culpa no es el final, las heridas no son el final, el pecado no es el final. Dios siempre puede anunciar un comienzo inesperado. Incluso cuando nuestra vida parece marcada por el cansancio o por antiguos errores, Él sigue diciendo: “Mira, voy a hacer algo nuevo”.

    Señor Jesús, Tú que haces nuevas todas las cosas, renueva también nuestra vida. Haz que no quedemos prisioneros del pasado ni de nuestras heridas. Danos un corazón capaz de esperar, de creer y de alegrarse en lo que Tú estás creando silenciosamente en nosotros. Amén.

AMOR DE UNIÓN

 

    Ayer concluí la predicación del septenario a la Virgen en su advocación de María Santísima de la Piedad. Durante los tres últimos días he querido contemplar distintas formas de amor que se revelan en el Calvario. Hablamos del amor fiel, un amor que permanece junto a la Cruz como permanecen las mujeres. Hablamos también del amor contemplativo, un amor que mira y penetra en el misterio como el del discípulo amado. Pero ayer la mirada se detuvo en algo más profundo todavía: en el amor de unión. Porque en María el amor es fiel como el de las mujeres, es contemplativo como el de Juan, pero es sobre todo un amor de unión total con Dios.

    Esa unión comienza en Nazaret, en aquel “hágase” que abre la historia de la salvación. Allí María acepta la voluntad de Dios con una disponibilidad absoluta. Pero la unión llega a su plenitud en el Calvario. Querer lo que Dios quiere cuando Dios quiere nuestra luz, nuestra paz o nuestro consuelo resulta relativamente fácil. Querer lo que Dios quiere cuando Dios bendice nuestra vida con salud, éxito o bienestar no exige demasiado. Pero querer lo que Dios quiere cuando llega la cruz, cuando la voluntad de Dios atraviesa nuestra vida con el dolor, la oscuridad o la pérdida, eso es otra cosa muy distinta. En María esa aceptación alcanza su forma más pura. Ante la muerte violenta de su Hijo, ante su sufrimiento y su abandono, Ella no se aparta de la voluntad del Padre.

    Por eso su amor es un amor perfectísimo, un amor de unión de voluntades. Jesús, verdadero Dios y verdadero hombre, posee como hombre una voluntad humana y como Dios su voluntad es la voluntad divina de la Trinidad. En Él ambas voluntades se unen perfectamente cuando su voluntad humana se entrega sin reservas al querer del Padre. María, siguiendo a su Hijo, realiza lo mismo en su propia vida. Su voluntad se une plenamente a la voluntad de Dios. Así se explica la profunda configuración con Cristo que vemos en el Calvario. Por eso María no es simplemente una espectadora del misterio de la redención. Está unida a Él con un amor tan perfecto que participa de modo único e irrepetible en la obra salvadora.

    El amor de María es, por tanto, un amor que la une, que la identifica con su Hijo. No solo permanece junto a la Cruz, no solo contempla el misterio: entra en él con todo su ser. Y en esa unión perfecta con la voluntad de Dios encontramos uno de los secretos más profundos de su santidad.

    Que Ella, la Virgen dolorosa en el Calvario, nos enseñe también a nosotros ese camino difícil y luminoso: aprender a querer lo que Dios quiere, no solo cuando la vida se llena de luz, sino también cuando la voluntad de Dios pasa por la cruz. Amén.

AMOR CONTEMPLATIVO

    Hoy terminaré de predicar un septenario a la Virgen Dolorosa, bajo la advocación de María Santísima de la Piedad. Han sido siete días de consideración del misterio de la Cruz, acompañados por la presencia silenciosa de la Madre. En los tres últimos días he querido fijarme en tres formas de amor que aparecen en el Calvario: el amor fiel, representado por María Magdalena y las otras mujeres; el amor contemplativo, representado por el discípulo amado; y el amor de unión, que encontramos de modo perfecto en la Santísima Virgen.

    Ayer meditábamos sobre san Juan. En el Calvario aparece junto a la Cruz, sin decir nada, sin hacer nada extraordinario. Pero su presencia tiene un significado muy profundo: Juan contempla el misterio. Permanece mirando a Cristo crucificado. Y esa contemplación marcará toda su vida. Quizá por eso el cuarto Evangelio es distinto de los otros. Los demás evangelistas narran los hechos y conservan las palabras de Jesús; Juan, en cambio, busca penetrar en su significado profundo. Cuando cuenta la curación de un ciego, el relato se convierte en una revelación sobre la luz y la oscuridad: la luz es la fe que permite ver, la oscuridad es la ceguera del corazón. Cuando Jesús conversa con la samaritana, el agua de la que habla no es solo el agua del pozo, sino el don de Dios que sacia la sed más profunda del hombre. Y así nacen los grandes símbolos de su Evangelio: Cristo como Luz del mundo, como Agua viva, como Pan de vida, como Vid verdadera, como Buen Pastor… Todo eso brota de la mirada contemplativa de un discípulo que ha profundizado amorosamente en el misterio de Cristo.

    Pero la contemplación cristiana contiene todavía un secreto más profundo. No consiste solamente en mirar a Cristo, sino en saberse, creerse y experimentarse mirado por Él. Juan, es cierto, mira a Jesús con una mirada atenta y amorosa, una mirada penetrante como la del águila que será el símbolo del cuarto Evangelio. Pero al mismo tiempo Jesús mira a Juan. Y al mirarlo lo tiene en cuenta y le confía algo inmenso: “Ahí tienes a tu Madre”. Entonces Juan comprende que su vida está dentro de esa mirada de amor de Cristo, que su vocación nace de ese amor y que todo en su vida ha quedado sellado por esa mirada.

    Señor Jesús, enséñanos a contemplarte con un corazón atento y amoroso. Que aprendamos a permanecer junto a tu Cruz, como el discípulo amado, penetrando en el misterio de tu amor. Y por intercesión de tu Madre, la Virgen Dolorosa, concédenos la gracia de vivir siempre bajo tu mirada. Amén.

MONTAR A CABALLO

    “Vuelve, Israel, al Señor tu Dios, porque tropezaste por tu falta. Tomad vuestras promesas con vosotros, y volved al Señor. Decidle: ‘Tú quitas toda falta, acepta el pacto. Pagaremos con nuestra confesión: Asiria no nos salvará, no volveremos a montar a caballo, y no llamaremos ya ‘nuestro Dios’ a la obra de nuestras manos. En ti el huérfano encuentra compasión’. ‘Curaré su deslealtad, los amaré generosamente, porque mi ira se apartó de ellos. Seré para Israel como el rocío, florecerá como el lirio, echará sus raíces como los cedros del Líbano. Brotarán sus retoños y será su esplendor como el olivo, y su perfume como el del Líbano. Regresarán los que habitaban a su sombra, revivirán como el trigo, florecerán como la viña, será su renombre como el del vino del Líbano’.” (Os. 14,2-8).

    La primera lectura de la misa de mañana es del profeta Oseas. Hay una frase de este texto que me llamó mucho la atención la primera vez que la escuché o la leí: “no volveremos a montar a caballo”. Quizá me impresionó porque conectaba con un recuerdo muy concreto de mi propia vida. De niños, en el campo, mi hermana y yo paseábamos en burro, pero de adolescentes nos procuraron caballos, y el paseo a caballo formaba parte de la rutina de las tardes de aquellos largos veranos de nuestra adolescencia. El caballo evocaba libertad, movimiento, una cierta sensación de fuerza e independencia. Por eso aquella expresión bíblica se me quedó grabada desde el primer momento.

    Con el tiempo comprendí que en esas palabras hay una verdadera confesión de fe de Israel. “No volveremos a montar a caballo” significa algo muy profundo. En el mundo antiguo el caballo era sobre todo un animal de guerra, una auténtica máquina militar de aquel tiempo. Por eso el mismo texto añade también: “Asiria no nos salvará”. Israel reconoce que su seguridad no está en las alianzas políticas, ni en los ejércitos, ni en los recursos humanos. Su salvación está únicamente en el Señor.

    También nosotros necesitamos aprender esta lección. Hay muchas maneras de “montar a caballo”. Podemos confiar en nuestras capacidades, en nuestras estrategias, en nuestros medios. Incluso en la vida espiritual podemos caer en esa tentación. Pero el profeta invita a una actitud más profunda: la confianza radical en Dios. No queremos poner ni el progreso de nuestra santidad, ni el crecimiento de nuestras virtudes, ni la defensa contra los enemigos en nuestra propia fuerza, sino en el Señor, sólo en el Señor nuestro Dios. Cuando hablamos de los enemigos nos referimos, por supuesto, a los de nuestra alma: el mundo, la carne y el demonio.

    Por eso el corazón creyente aprende poco a poco a repetir una oración muy sencilla y muy profunda: hazlo Tú todo, Señor. Hazlo tú todo. Que sea Él quien conduzca la vida, quien defienda al alma, quien haga crecer la santidad y quien sostenga la fidelidad.

    Señor, enséñanos a confiar de verdad en ti. Que no busquemos nuestra seguridad en “montar a caballo”, usando para ello todos los medios que nos ofrece este mundo, sino que pongamos toda nuestra seguridad en tu amor fiel, providente y constante. Que aprendamos a abandonarnos en ti con sencillez y con paz. Y que en lo profundo del corazón sepamos repetir siempre: hazlo tú todo, Señor. Amén.

LA VIDRIERA Y LA LUZ

    “Escuchad mi voz y Yo seré vuestro Dios y vosotros seréis mi pueblo; caminad siempre por el camino que os señalo, para que os vaya bien (…) Pero no escucharon ni prestaron oído (…) Este es el pueblo que no escuchó la voz del Señor, su Dios” (Jer. 7,23-24.28).

    Durante los días pasados he predicado ejercicios espirituales a unas monjas en la hermosa ciudad de Córdoba. A lo largo de esos días se repitió muchas veces una misma confidencia. Algunas de ellas me decían que las palabras de la Escritura que meditábamos juntos no les eran desconocidas, pues formaban parte de la Palabra de Dios que habían escuchado tantas veces a lo largo de su vida religiosa. Y, sin embargo, ahora las estaban saboreando de una manera nueva. Era como si aquellas mismas palabras, tantas veces escuchadas, se iluminaran por dentro y revelaran una profundidad que antes no habían percibido. Algo semejante ocurrió con los discípulos de Emaús: las Escrituras eran las mismas, pero el corazón comenzaba a arder dentro de ellos al escucharlas (Lc. 24,32).

    Precisamente hoy, en la primera lectura de la misa, el profeta Jeremías transmite al pueblo una exhortación de Dios que resulta muy significativa: escuchar su voz y caminar por el camino que Él señala. El drama del pueblo no es que Dios no hable, sino que muchas veces el hombre no escucha de verdad. La Palabra puede resonar en los oídos sin penetrar en el corazón.

    San Juan de la Cruz, a quien sigo leyendo esta Cuaresma, ofrece una explicación luminosa de este misterio en La subida al Monte Carmelo (lib. 2, cap. 5, n.º 6). El santo compara el alma con una vidriera sobre la que incide continuamente la luz del sol. Si el cristal está empañado o cubierto de manchas, la luz no puede transformarlo plenamente. Pero cuanto más limpio está el cristal, más se llena de la luz que lo atraviesa. Y escribe: “Está el rayo del sol dando en una vidriera. Si la vidriera tiene algunos velos de manchas o nieblas, no la podrá esclarecer y transformar en su luz totalmente… mas tanto más, cuanto más limpia estuviere; y si estuviese limpia y pura de todo, de tal manera la transformará el rayo que parecerá el mismo rayo y dará la misma luz que el rayo”.

    La comparación es preciosa y muy verdadera. La luz siempre está ahí. Dios habla siempre. Su Palabra no pierde nunca su fuerza. Pero cuando el alma se purifica, cuando se vuelve más sencilla y más disponible, cuando se desprende de tantas nieblas interiores, entonces esa misma Palabra comienza a iluminarlo todo y deja de ser simplemente un sonido que pasa por los oídos para convertirse en una Luz que atraviesa el alma.

    Señor, purifica nuestro corazón para que podamos escuchar tu voz. Límpianos de todo aquello que oscurece tu Luz en nosotros. Haznos sencillos y atentos a tu Palabra, para que, iluminados por ti, caminemos siempre por el camino que Tú nos señalas. Amén.

LEY VIVA

    “En aquel tiempo, dijo Jesús a sus discípulos: ‘No penséis que he venido a abolir la Ley o los Profetas; no he venido a abolir, sino a dar plenitud. En verdad os digo que antes pasarán el cielo y la tierra que deje de cumplirse hasta la última letra o tilde de la Ley’” (Mt. 5,17-18).

    El evangelio de la misa de hoy nos sitúa ante una de las afirmaciones más profundas de Jesús sobre su propia misión. Él no ha venido a destruir lo anterior, ni a sustituirlo sin más, sino a llevarlo a su plenitud. La Ley dada por medio de Moisés era un camino, una preparación, una pedagogía divina para conducir el corazón humano hacia Dios. Pero todo aquello a lo que apuntaba la Ley -la fidelidad, la justicia, la misericordia, el amor- encuentra en Jesús su forma perfecta y definitiva.

    La plenitud de la Ley no consiste simplemente una explicación más profunda de los mandamientos. Es mucho más: es una vida. En Jesús contemplamos lo que significa amar a Dios con todo el corazón y al prójimo como a uno mismo. Él vive lo que la Ley anunciaba. En su obediencia al Padre, en su misericordia hacia los pecadores, en su entrega total hasta la cruz, aparece el verdadero rostro de la voluntad de Dios. La Ley señalaba el camino; Cristo lo recorre y nos invita a caminar con Él.

    Por eso el cristiano no vive la Ley como una simple norma exterior, sino como una llamada a configurarse con Cristo. En Él, la Ley deja de ser un código y se convierte en una vida que se comunica. Su Espíritu escribe en el corazón aquello que antes estaba escrito en tablas de piedra. Seguir a Jesús es dejar que su misma vida vaya tomando forma en nosotros, hasta que el amor -que es el cumplimiento de toda la Ley- se convierta también en la ley interior de nuestro corazón.

    Señor Jesús, Tú eres la plenitud de la Ley y el rostro vivo de la voluntad del Padre. Haz que no busquemos cumplir tu palabra solo exteriormente, sino que tu Espíritu transforme nuestro corazón, para que aprendamos a amar como Tú amas. Amén.

TOCADOS Y HUNDIDOS

    “Acercándose Pedro a Jesús le preguntó: ‘Señor, si mi hermano me ofende, ¿cuántas veces tengo que perdonarlo? ¿Hasta siete veces?’ Jesús le contesta: ‘No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete’” (Mt. 18,21-22).

    En el evangelio de hoy Pedro todavía piensa el perdón como una mercancía que puede contarse y medirse. Siete veces, seguramente, ya le parece mucho; es una cifra bastante generosa, casi heroica. Pero Jesús rompe ese cálculo humano y le dice: “hasta setenta veces siete”. No está expresando un número exacto, sino un horizonte sin límites: siempre. El perdón cristiano no nace de una contabilidad moral, sino del amor. Y quien ama de verdad no lleva cuentas. Perdona porque participa del corazón de Dios, y el corazón de Dios es una fuente inagotable. Jesús invita a Pedro -y a cada uno de nosotros- a entrar en esa lógica divina donde la misericordia no conoce límites.

    En esta misma línea me iluminan mucho las palabras de Ramón Llull en el Libro del Amigo y del Amado que sigo meditando en esta Cuaresma: “Peligraba el Amigo en el grande mar de amor, y confiábase en la ayuda de su Amado, quien le dijo: ‘El lago de amor es muy al contrario de los otros lagos, porque en aquél se salva quien se zambulle a lo más profundo; y quien no se anega y sale fuera, éste se pierde, lo que muy al revés acontece en los demás lagos’. Y por esto el Amigo deja de temer” (nº 311).

    El amor de Dios funciona al revés de la lógica del mundo. En los mares ordinarios de la vida, quien se hunde perece; en el mar del amor divino, se salva quien se sumerge sin reservas. El que intenta mantenerse en la superficie (“no se anega”), defendiendo su orgullo, guardando cuentas de los agravios o aferrándose al resentimiento, termina perdiéndose. Pero quien se atreve a descender a lo profundo del amor -quien perdona “setenta veces siete”, como pide Jesús- descubre que no se ahoga: es sostenido por la misma misericordia de Dios.

    Perdonar “setenta veces siete” es, en realidad, aceptar esa inmersión. Cada acto de perdón es un pequeño salto hacia el fondo del lago del amor. Y allí, donde parecía que el hombre se perdía, se encuentra con Dios. Tocados por su amor, hundidos en su misericordia.

    Señor Jesús, enséñanos a no calcular el amor ni medir el perdón. Haznos entrar sin miedo en ese lago profundo de tu misericordia, donde el corazón que se entrega no se pierde, sino que encuentra la Vida. Amén.

¿SEREMOS COMO NAAMÁN?

    “Llegó Naamán con sus carros y caballos y se detuvo a la entrada de la casa de Eliseo. Envió este un mensajero a decirle: ‘Ve y lávate siete veces en el Jordán. Tu carne renacerá y quedarás limpio’. Naamán se puso furioso y se marchó diciendo: ‘Yo me había dicho: “Saldrá seguramente a mi encuentro, se detendrá, invocará el nombre de su Dios, frotará con su mano mi parte enferma y sanaré de la lepra”. El Abaná y el Farfar, los ríos de Damasco, ¿no son mejores que todas las aguas de Israel? Podría bañarme en ellos y quedar limpio’. Dándose la vuelta, se marchó furioso. Sus servidores se le acercaron para decirle: ‘Padre mío, si el profeta te hubiese mandado una cosa difícil, ¿no lo habrías hecho? ¡Cuánto más si te ha dicho: “Lávate y quedarás limpio”!’ Bajó, pues, y se bañó en el Jordán siete veces, conforme a la palabra del hombre de Dios. Y su carne volvió a ser como la de un niño pequeño: quedó limpio” (2 Re. 5,9-14).

    Naamán llega con toda la grandeza de un general cargado de éxitos militares y poder. Carros, caballos, servidores… todo el aparato propio de un hombre importante. Pero nada de eso puede curar su lepra. Esperaba un gesto solemne, una ceremonia impresionante, una intervención espectacular del profeta. En cambio, recibe una indicación sorprendentemente sencilla: bañarse siete veces en el Jordán. Y esa sencillez le irrita. Le parece demasiado poca cosa.

    También nosotros somos muchas veces como Naamán. Nos cuesta creer que Dios actúe a través de medios simples. Esperamos algo extraordinario, algo difícil. Y cuando Dios nos habla a través de lo sencillo -una obediencia humilde, una palabra discreta, un gesto pequeño, los sacramentos celebrados con normalidad- tendemos a despreciarlo. Pensamos que algo tan simple no puede venir de Dios.

    Pero el problema no está en Dios. Dios es extraordinariamente sencillo, porque es perfectamente uno. En Él no hay división ni complicación interior. La sencillez pertenece a la misma naturaleza de Dios. Nosotros, en cambio, somos los complicados, los divididos por dentro, llenos de resistencias, de expectativas y de orgullo. Por eso lo sencillo nos desconcierta.

    Naamán solo se cura cuando acepta descender, cuando renuncia a su orgullo y se sumerge obedientemente en el Jordán. Entonces sucede el milagro: su carne se vuelve como la de un niño. Algo parecido sucede también en la vida espiritual. Si la carne de Naamán se volvió como la de un niño, lo importante para nosotros es que nuestra alma, nuestro espíritu, se vuelva como el de un niño. La verdadera curación es la infancia espiritual: la confianza, la sencillez, la obediencia humilde ante Dios. Acoger estas palabras puede llevarnos también a que la piel de nuestra alma, por así decirlo, se vuelva limpia y tierna como la de un niño pequeño.

    Señor Jesús, líbranos de la soberbia que desprecia los caminos sencillos. Danos un corazón humilde y confiado para obedecer tu Palabra, y haz que también nuestra alma recupere la pureza y la sencillez de un niño. Amén.